A figura de Jesus de Nazaré é cercada de paradoxos. Pregador itinerante em uma província remota do Império Romano, ele desafiou autoridades religiosas, curou doentes e anunciou um Reino invisível, mas palpável. Entre os muitos enigmas de seu ministério, um se destaca: por que Jesus, cujos ensinamentos ecoam até hoje como revolucionários, nunca confrontou diretamente os politeístas greco-romanos? Em um mundo repleto de templos a Júpiter, estátuas de César e cultos a deuses egípcios, sua crítica concentrou-se quase exclusivamente nos líderes religiosos judeus — fariseus, saduceus e escribas. A ausência de embates com o paganismo dominante não foi acidental, mas reflexo de uma estratégia cuidadosamente tecida entre a urgência escatológica, a sensibilidade cultural e uma visão de longo prazo que moldaria o cristianismo. Para entender essa aparente contradição, é preciso mergulhar no mundo complexo da Palestina do século I, onde política, religião e identidade se entrelaçavam de formas surpreendentes.
O Mundo de Jesus: Entre o Templo e o Império
A Palestina sob o domínio romano era um caldeirão de tensões. Na Judeia e na Galileia, regiões onde Jesus concentrou seu ministério, a identidade judaica resistia à assimilação cultural. O Templo de Jerusalém não era apenas um centro religioso, mas símbolo da aliança entre Deus e Israel. Enquanto isso, as legiões romanas garantiam a Pax Romana, trazendo consigo estátuas de imperadores divinizados e rituais pagãos. Cidades como Cesareia Marítima, construída por Herodes, o Grande, exibiam teatros, templos a Augusto e uma população mista de soldados, mercadores e funcionários imperiais. Jesus, no entanto, evitou esses centros urbanos helenizados, preferindo vilarejos e sinagogas rurais. Sua escolha não foi aleatória: ele falava a linguagem dos camponeses judeus, homens e mulheres cuja fé era moldada pela Torá, mas também pelo peso dos impostos romanos e pela corrupção das elites locais.
Nesse cenário, o politeísmo romano estava presente, mas não dominante. Os judeus gozavam de relativa liberdade religiosa, desde que não desafiassem a autoridade de Roma. O culto ao imperador, ainda incipiente no tempo de Jesus, era mais um teste de leitaldade política do que uma imposição teológica. Para os líderes religiosos judeus, porém, qualquer concessão à idolatria era intolerável. Quando Pilatos tentou introduzir insígnias romanas com a imagem de César em Jerusalém, protestos quase levaram a um massacre. Jesus, no entanto, não se envolveu nesses conflitos. Em vez de atacar os símbolos pagãos, ele mirou seu discurso nas falhas daqueles que deveriam ser os guardiões da fé judaica.
A Missão Prioritária: Restaurar Israel para Iluminar o Mundo
A decisão de Jesus de focar nos judeus — declarando explicitamente que veio “apenas para as ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mateus 15:24) — estava enraizada em uma visão teológica profundamente judaica. Os profetas do Antigo Testamento, como Isaías e Ezequiel, haviam prometido que a restauração de Israel seria um farol para as nações. Jesus, ao anunciar o Reino de Deus, posicionou-se como o cumprimento dessa promessa. Suas parábolas, milagres e confrontos com as elites religiosas não eram um fim em si mesmos, mas parte de um projeto maior: purificar o povo da aliança para que ele pudesse, por fim, cumprir seu destino universal.
Essa estratégia explica por que suas críticas mais ácidas foram reservadas aos fariseus e saduceus. Em vez de condenar romanos ou gregos por sua idolatria, Jesus denunciou aqueles que, tendo acesso à Lei e aos profetas, a distorciam em benefício próprio. No Sermão da Montanha, ele redefine a justiça do Reino, contrastando-a com o legalismo vazio: “Bem-aventurados os misericordiosos” (Mateus 5:7) ecoa como um golpe contra a rigidez ritualística. Em Mateus 23, sua ira se volta contra os escribas que “fecham o Reino dos Céus aos homens” (v. 13) enquanto acumulam privilégios. Para Jesus, a hipocrisia religiosa era mais perigosa que a ignorância pagã — não porque a idolatria fosse irrelevante, mas porque os líderes judeus, ao traírem sua vocação, sabotavam o plano divino de atrair todas as nações.
Encontros com Gentios: Fé Além das Fronteiras
Embora raros, os encontros de Jesus com não judeus revelam uma postura que mistura pragmatismo e graça. A mulher siro-fenícia que implora pela cura da filha (Marcos 7:24-30) é inicialmente recebida com uma metáfora dura: “Não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos”. A resposta dela, porém — “Até os cachorrinhos comem das migalhas” — desarma Jesus. Ele elogia sua fé, mas não exige que ela renuncie a suas crenças anteriores. O foco não está em corrigir sua teologia, mas em responder à urgência de sua necessidade.
De forma semelhante, o centurião romano que pede a cura de seu servo (Mateus 8:5-13) surpreende Jesus com sua compreensão da autoridade espiritual. “Nem em Israel encontrei tamanha fé”, declara ele, sem exigir que o soldado abandone o culto a Júpiter ou César. Esses episódios mostram que, para Jesus, a fé genuína — mesmo que vinda de fora da tradição judaica — era suficiente para desencadear a ação divina. A idolatria, embora problemática, não era o obstáculo imediato; o coração humano, seja de judeu ou gentio, era o verdadeiro campo de batalha.
O Politeísmo como Desafio Silencioso
A ausência de confrontos diretos com a religião romana também pode ser lida como uma estratégia de sobrevivência. Movimentos messiânicos anteriores, como o de Judas Galileu, haviam terminado em crucificações em massa. Jesus, ao declarar que seu Reino “não era deste mundo” (João 18:36), evitou o destino dos revolucionários armados. Sua resposta astuta sobre “dar a César o que é de César” (Marcos 12:17) não apenas desviou uma cilada política, mas também delimitou esferas de autoridade: o poder temporal de Roma não era seu alvo imediato.
Isso não significa que Jesus ignorou a idolatria. Em vez de atacar estátuas ou templos, ele desafiou as raízes espirituais do paganismo. Ao curar um endemoninhado em Gerasa (Marcos 5:1-20), território gentio, ele confrontou forças que os locais associavam a divindades pagãs. No Sermão do Monte, advertiu que “ninguém pode servir a dois senhores” (Mateus 6:24), usando a figura de Mamom — uma personificação das riquezas idolatradas — como contraponto ao Deus único. Sua crítica à idolatria era indireta, mas profunda: não se tratava de derrubar altares, mas de expor a vacuidade de todo sistema que colocasse algo ou alguém acima do Criador.
A Expansão Pós-Ressurreição: Do Particular ao Universal
A morte e ressurreição de Jesus marcaram uma virada estratégica. Se em vida ele restringiu sua mensagem a Israel, após a Páscoa ordenou que os discípulos fossem “a todas as nações” (Mateus 28:19). Essa expansão, porém, não foi imediata nem tranquila. Pedro, um dos líderes da igreja primitiva, relutou em pregar a gentios até ter uma visão em Jope (Atos 10). O Concílio de Jerusalém (Atos 15) debateu se convertidos gentios deveriam seguir a circuncisão e as leis dietéticas judaicas. A conclusão, liderada por Tiago, foi de que não — um rompe radical com o particularismo étnico.
Paulo, o apóstolo dos gentios, personificou essa nova fase. Em Atenas, diante do Areópago, ele confrontou a idolatria grega diretamente: “Ao que vocês adoram sem conhecer, eu lhes anuncio” (Atos 17:23). Em suas cartas, associou ídolos a demônios (1 Coríntios 10:20) e insistiu que “há um só Deus, o Pai, e um só Senhor, Jesus Cristo” (1 Coríntios 8:6). A mudança de tom em relação a Jesus não foi uma contradição, mas uma adaptação ao novo contexto: agora, a igreja vivia em cidades cosmopolitas como Corinto e Éfeso, onde a idolatria era onipresente e o sincretismo, uma tentação constante.
Lições para Hoje: Entre o Convite e o Confronto
A abordagem de Jesus aos politeístas oferece insights valiosos para a igreja contemporânea. Primeiro, ela lembra que a crítica profética deve começar de dentro: antes de apontar os erros alheios, é preciso confrontar a hipocrisia em suas próprias fileiras. Segundo, mostra que o diálogo com outras crenças pode começar com pontes, não com muros — como Jesus fez ao reconhecer a fé do centurião romano sem exigir conversão prévia. Terceiro, ressalta a importância do timing: há momentos para semear e momentos para colher, e discernir a diferença é crucial.
A igreja moderna, em um mundo pluralista e fragmentado, enfrenta dilemas semelhantes. Como denunciar injustiças sem cair no moralismo farisaico? Como dialogar com o Islã, o budismo ou o secularismo sem diluir a identidade cristã? A resposta de Jesus parece ser: comece com autenticidade. Assim como ele priorizou a integridade de Israel para que este brilhasse diante das nações, a igreja deve viver de modo que sua luz — não seus argumentos — atraia os que estão nas trevas.
O Legado da Estratégia de Jesus na História Cristã
A postura de Jesus em relação ao politeísmo ecoou nos primeiros séculos da igreja. Durante as perseguições romanas, cristãos foram acusados de ateísmo por rejeitar os deuses do Império. Mártires como Justino e Inácio de Antioquia argumentaram que adorar um único Deus não era traição, mas fidelidade à verdade. Ainda assim, a igreja primitiva adotou uma abordagem semelhante à de Jesus: em vez de destruir templos pagãos, construiu comunidades que viviam alternativas radicais de amor e justiça.
No século IV, quando o cristianismo tornou-se religião oficial sob Constantino, a relação com o paganismo mudou. Templos foram convertidos em igrejas, e festivais pagãos reinterpretados. Contudo, a lição original de Jesus — de que o Reino avança mais por testemunho do que por força — permaneceu como um lembrete. Reformadores como Francisco de Assis e missionários como Hudson Taylor resgataram essa visão, priorizando serviço e diálogo sobre confrontação.
Reflexões Finais: A Sabedoria de um Messias Estratégico
A aparente indiferença de Jesus ao politeísmo não foi omissão, mas sabedoria estratégica. Ele sabia que o Reino de Deus não avançaria por meio de debates teológicos ou confrontos políticos, mas pela transformação silenciosa de corações — primeiro os de seu próprio povo, depois os de todas as nações. Dois mil anos depois, essa lição permanece atual: às vezes, a revolução mais radical começa com um convite, não com um grito.
Em um mundo onde divisões religiosas ainda geram conflitos, a história de Jesus desafia-nos a repensar como lidamos com diferenças. Sua vida demonstra que a verdadeira fé não precisa de agressividade para se afirmar; ela brilha mais intensamente quando vivida com integridade, compaixão e uma visão que transcende fronteiras.
Referências Acadêmicas:
- N.T. Wright, Jesus and the Victory of God (Fortress Press, 1996).
- E.P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (Penguin, 1993).
- Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus (Fortress Press, 1969).
- Amy-Jill Levine, The Misunderstood Jew (HarperOne, 2006).
Perguntas para Discussão:
- Como diferenciar “tolerância” de “conivência” no diálogo inter-religioso?
- Qual o papel da igreja em denunciar idolatrias modernas (consumismo, nacionalismo)?
- Como aplicar a estratégia de Jesus em contextos missionários contemporâneos?
